The more time passes, the more the fragility of the body becomes evident in all its forms. What becomes increasingly clear is that the mind and not the body marks the rhythm of one’s time or of the time that remains.
In the fragility of the body I discover how much greater the thought is and, I imagine, how much more immense the soul.
In fact, thought alone would not be enough to support the falls of the body, it takes the soul, that is the spiritual part of thought (whatever the spirituality of reference) to motivate the thought so that it does not break down and does not become dark and gloomy body that dies along the way.
Thought and soul, however related and internal, are not the same thing. Thought is not just a function of the brain, one that regulates the brain to command our body. Thought is more than action, it is a relationship between knowledge, awareness and conscience so that each person is able to operate using the capacity of discernment.
The soul, then, interprets the thought and directs it towards choices motivated by the ethics of relationships in itself and becomes an instrument, a bridge, between what even in thought is unfathomable and inexplicable and what must be recognized and accepted even beyond our a thousand questions with no solution or answer.
In this triad, body/thought/soul, the body appears to me as the sacred container not of organs and muscles and blood and cells, but of a transcendent and sacred essence to take care of.

Più tempo passa, più la fragilità del corpo si rende evidente in ogni sua forma. Quello che diventa sempre più chiaro è che la mente e non il corpo segna il ritmo del proprio tempo o del tempo che resta.
Nella fragilità del corpo scopro quanto più grande sia il pensiero e, immagino, quanto più immensa l’anima.
Da solo, infatti, il pensiero non basterebbe a sorreggere le cadute del corpo, ci vuole l’anima, cioè la parte spirituale del pensiero (qualsiasi la spiritualità di riferimento) a motivare il pensiero affinché non si abbatta e non diventi cupo e lugubre corpo che muore lungo il suo percorso.
Pensiero e anima, per quanto affini e interiori, non sono la stessa cosa. Il pensiero non è solo una funzione del cervello, quella che regola il cervello affinché comandi il nostro corpo. Il pensiero è più che azione, è relazione tra conoscenza, consapevolezza e coscienza affinché ciascuna persona sia in grado di operare avvalendosi della capacità del discernimento.
L’anima, allora, interpreta il pensiero e lo rivolge verso scelte motivate dall’etica delle relazioni in sé e si fa strumento, ponte, tra ciò che anche al pensiero risulta insondabile e inspiegabile e ciò che bisogna riconoscere e accettare anche oltre i nostri mille interrogativi senza soluzione né risposta.
In questa triade, corpo/pensiero/anima, il corpo mi appare come il sacro contenitore non di organi e muscoli e sangue e cellule, ma di essenza trascendente e sacra di cui avere cura.