One can feel lost in a suspended time; lost, without the ability to think; wounded, by the aggression of a continually changing itinerary from which one cannot escape.
Yet, it is precisely this dimension of suspension that leads to the root of thought and spurs us to give consistency to the ephemeral so that it becomes substance.
It is no longer the big projects or the great goals that are coveted in a time that demands a reason for every instant, but it is precisely every instant that gives meaning to that time and to that suspension so that they are not wasted.
Getting lost, then, can turn into a path of reunification with the basic truth of oneself that time, experiences, vicissitudes may have caused us to forget or neglect.
Losing oneself therefore becomes a reconciliation with one’s own essence without denying or devaluing its maturation and transformation, but considering its significance in the dignity and honesty embodied by one’s own experience.
Getting lost can really mean finding yourself and being ready to look beyond despite not being aware of where the beyond is or how long it takes to reach it.
This is how time loses its importance as a rhythmic scansion and becomes only the space within which to give voice to every unspoken silence.
Getting lost, then, is not losing your way but finding it again and, above all, rediscovering the light in your gaze; it is questioning the light that one can still leave in the world, it is giving one’s history back to the world.

Ci si può sentire persi in un tempo sospeso; smarriti, senza la capacità di pensare; feriti, dall’aggressione di un itinerario continuamente mutevole al quale non si può sfuggire.
Eppure, è proprio questa dimensione di sospensione che induce alla radice del pensiero e sprona a dare consistenza all’effimero affinché diventi sostanza.
Non sono più i grandi progetti né i grandi traguardi quelli ambiti in un tempo che chiede ragione di ogni istante, ma è proprio ogni istante che dà significato a quel tempo e a quella sospensione affinché non siano sprecati.
Perdersi, allora, può trasformarsi in un percorso di ricongiungimento con la verità basilare di sé che il tempo, le esperienze, le vicissitudini possono aver fatto dimenticare o trascurare.
Perdersi diventa, quindi, un riconciliarsi con la propria essenza senza negarne o svalutarne la maturazione e la trasformazione, ma considerandone la pregnanza nella dignità e onestà incarnata dal proprio vissuto.
Perdersi può davvero voler dire ritrovarsi ed essere pronti a guardare oltre nonostante non si sia consapevoli né di dove sia l’oltre né di quanto tempo occorra per raggiungerlo.
È così che il tempo perde la sua importanza in quanto scansione ritmica e diventa solo lo spazio entro cui dare voce a ogni silenzio taciuto.
Perdersi, allora, non è smarrire la strada ma ritrovarla e, soprattutto, ritrovare la luce nel proprio sguardo; è interrogarsi sulla luce che si può ancora lasciare al mondo, è restituire al mondo la propria storia.