When we run after death, or death runs after us, every celebration is charged with strong and, dare I say, transcendental emotions.
The fear of separation, the dismay of being able to divide, make the celebration deeper, emptying it of the memory pronounced but alive in the minds of the celebrated, to fix the present moment and make it “forever”.
The days, the years that have passed, are therefore the foundations, but every instant of the present announces itself as the possibility of being the last and for this it acquires a renewed sacredness that makes it eternal.
But what is eternity? Or, better, since for those who die their eternity is in the memory of the other, what is eternity for those who remain? Can the two eternities coincide? No, I do not think it is possible, since those who remain cannot and must not live by memory, but build memory, lay the roots of self-memory which is what remains after them.
Then, perhaps, the memory of those who die, their eternity, remains active in the signs, in the traces, in the footprints of yourself given to those who want to welcome them; the memory of those who remain, on the other hand, is active until the last breath to be worthy of becoming, one day, a sign, a trace, a footprint.
No one is without memory (neither to leave nor to build), we are all memory. It follows that there are good memories and bad memories; memories whose footsteps are worth walking and others that become a warning.
Yet each person is memory, for better or for worse. Who can determine what is good and what is evil? Who can be sure to distinguish a workable memory from one that should be considered a fraud and a deception? Discernment.
The discernment that is not a figure of speech, but an action deriving from a thought that has an ethical look at reality.
Well, perhaps this is the most complex task of those who remain: to make sure that their memory is the result of an ethical discernment.
What remains of itself is what has been built. Now, the nobility of the building we built depends on the sacrifice with which the best materials were assembled to raise it. Sacrifice of selfishness in favor of equality, sacrifice of the ephemeral in favor of the essential, sacrifice of appearing in favor of being.
The memory of oneself in the present is built not on redundancy but on effectiveness, which will one day become the memory of the eternal.

Quando si rincorre la morte, o la morte ci rincorre, ogni celebrazione si carica di emozioni forti e, oserei dire, trascendentali.
La paura della separazione, lo sgomento di potersi dividere, rendono più profonda la celebrazione svuotandola del ricordo pronunciato ma vivo nella mente dei celebrati, per fissare l’istante presente e renderlo “per sempre”.
I giorni, gli anni trascorsi, sono dunque le fondamenta, ma ogni istante del presente si annuncia come la possibilità di essere l’ultimo e per questo acquisisce una sacralità rinnovata che lo rende eterno.
Ma che cosa è l’eternità? O, meglio, visto che per chi muore la sua eternità è nella memoria dell’altro, che cosa è l’eternità per chi resta? Possono le due eternità coincidere? No, non credo sia possibile, poiché chi resta non può e non deve vivere di memoria, ma costruire memoria, porre le radici della memoria di sé che è ciò che resta dopo di sé.
Allora, forse, la memoria di chi muore, la sua eternità, resta attiva nei segni, nelle tracce, nelle orme di sé donate a chi voglia accoglierle; la memoria di chi resta, invece, è attiva fino all’ultimo respiro per essere degni di diventare, un giorno, segno, traccia, orma.
Nessuno è senza memoria (né da lasciare né da costruire), tutti siamo memoria. Ne consegue che esistono memorie buone e memorie cattive; memorie le cui orme vale la pena percorrere e altre che diventano monito.
Eppure, ogni persona è memoria, nel bene e nel male. Chi può stabilire che cosa sia il bene e che cosa il male? Chi può essere certo di distinguere una memoria percorribile da una che debba essere considerata una frode e un inganno? Il discernimento.
Il discernimento che non è una figura retorica, ma un’azione derivante da un pensiero che abbia uno sguardo etico sulla realtà.
Ecco, forse è questo il compito più complesso di chi resta: fare in modo che la propria memoria sia frutto di un discernimento etico.
Ciò che resta di sé è ciò che è stato costruito. Ora, la nobiltà dell’edificio che abbiamo costruito dipende dal sacrificio con cui i materiali migliori sono stati assemblati per innalzarlo. Sacrificio dell’egoismo a favore dell’uguaglianza, sacrificio dell’effimero a favore dell’essenziale, sacrificio dell’apparire a favore dell’essere.
Non sulla ridondanza ma sull’efficacia si costruisce quella memoria di sé nel presente che diverrà memoria dell’eterno, un giorno.