In any case, the sufferer is destined to be alone. All the love that surrounds him cannot cross the boundaries of his soul and has the limit of endurance of those who lavish love.
Even those who live next to the sick suffer from a different suffering, sometimes benevolently selfish (which is expressed in the fear of losing those you love), and this suffering can be so strong as to have the need to distance yourself from the patient and his illness, not because you stop loving him or wanting to deal with him, but because the pain can be too much.
Unfortunately, that also becomes the moment in which the patient feels even more alone, a burden, especially if he is a sick person who tends not to complain, to keep the most intimate suffering for himself as well as the physical one.
This is the moment in which the patient feels abandoned even though he is not, as if it were the piece of a machine that is now out of use.
This is the moment in which the sick person comes to terms with himself and realizes that if loneliness has been the emblem of his entire existence, this new loneliness has the taste of a rancid farewell and not that of a farewell built in love.
Yet, one cannot be angry, since it is right that those who live off the suffering of the patient may feel suffocated by it, may desire a wider breath than the one the patient is able to offer, may desire a life condition that slows down the rhythm of anxiety and continuous alertness.
It is right that one seeks spaces for oneself, landscapes and horizons that go beyond suffering … this, however, is valid for everyone, except that the patient is a prisoner in a different and dependent condition and cannot pretend that his pain does not exist, it cannot erase it from the life of the other as it cannot from its own.
Thus, his horizons narrow and it takes a lot of patience and humility to accept the conditioning limits of those walls that are always the same within which what remains of his life takes place.
What to do then? It is the Tolstojan question embodied in the human and not in the social. What to do to rejoin the borders that separated?
The patience of recomposition is certainly a suitable tool, but it is more so, on the part of the patient, to understand and accept that his own existence now belongs to another life. A life where boundaries are invisible, a life where only thought can build joy out of suffering.
No one is an enemy of the other in an act of love such as accompaniment towards death if this path is followed with true love. It takes patience to live, it takes more to die.

In ogni caso, il malato è destinato a essere solo. Tutto l’amore che lo circonda non può varcare i confini della sua anima e ha il limite della sopportazione di chi amore prodiga.
Anche chi vive accanto al malato soffre, di una sofferenza diversa, talvolta benevolmente egoista (che si esprime nel timore di perdere chi si ama), e questa sofferenza può essere talmente forte da avere la necessità di prendere le distanze dal malato e dalla sua malattia, non perché si smetta di amarlo o di volersene occupare, ma perchè il dolore può essere davvero troppo.
Purtroppo, quello diventa anche il momento in cui il malato si sente ancora più solo, un peso, soprattutto se è un malato che tende a non lamentarsi, a tenere per sé la sofferenza più intima oltre quella fisica.
È quello il momento in cui il malato si sente abbandonato pur non essendolo, come fosse il pezzo di un macchinario ormai fuori uso.
È quello il momento in cui il malato fa i conti con sé stesso e si accorge che se la solitudine è stata emblema di tutta la sua esistenza, questa nuova solitudine ha il gusto di un addio rancido e non quello di un addio costruito nell’amore.
Eppure, non ci si può arrabbiare, poiché è giusto che chi vive di rimbalzo la sofferenza del malato possa sentirsene soffocare, possa desiderare un respiro più ampio di quello che il malato è in grado di offrire, possa desiderare una condizione di vita che rallenti il ritmo dell’ansia e dell’allerta continua.
È giusto che si cerchino spazi per sé, paesaggi e orizzonti che vadano oltre la sofferenza… questo, però, è valido per tutti, solo che il malato è prigioniero in una condizione diversa e dipendente e non può fare finta che il suo dolore non esista, non può cancellarlo dalla vita dell’altro come non può dalla propria.
Così, i suoi orizzonti si restringono e ci vuole tanta pazienza e umiltà per accettare i limiti condizionanti di quelle pareti sempre uguali entro le quali si svolge ciò che rimane della sua vita.
Che fare, dunque? È la domanda tolstojana incarnata nell’umano e non nel sociale. Che fare per ricongiungere i confini che si sono separati?
La pazienza della ricomposizione è certamente uno strumento adatto, ma lo è di più, da parte del malato, comprendere e accettare che la propria esistenza appartenga ormai a un’altra vita. Una vita in cui i confini sono invisibili, una vita in cui solo il pensiero può costruire gioia dalla sofferenza.
Nessuno è nemico dell’altro in un atto di amore come l’accompaganmento verso la morte se questo percorso è compiuto con vero amore. Ci vuole pazienza per vivere, ce ne vuole di più per morire.